พุทธศาสนาในกัมพูชา ( เขมร : ព្រះពុទ្ធសាសនានៅកម្ពុជា ) มีมาตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 เป็นอย่างน้อย ในรูปแบบที่เก่าแก่ที่สุดของมันเป็นชนิดของพุทธศาสนามหายาน วันนี้ในรูปแบบที่โดดเด่นของพุทธศาสนาในประเทศกัมพูชาคือพระพุทธศาสนาเถรวาท เป็นที่ประดิษฐานในรัฐธรรมนูญกัมพูชาเป็นศาสนาทางการของประเทศ ศาสนาพุทธนิกายเถรวาทเป็นศาสนาประจำชาติกัมพูชามาตั้งแต่ศตวรรษที่ 13 (ยกเว้นในช่วงเขมรแดง ) ในฐานะที่เป็นของปี 2013 มันเป็นที่คาดว่าร้อยละ 97.9 ของประชากรที่เป็นชาวพุทธ [2] [3] Show
พระสงฆ์เพลิดเพลินกับทิวทัศน์ของ นครวัดจากฝั่งตรงข้ามคูเมือง ค. 14 ล้านคน (98%) ในปี 2556 [1] ทั่วกัมพูชาพระพุทธ ศาสนาเถรวาทภาษาเขมรและภาษาอื่น ๆประวัติศาสตร์ของพุทธศาสนาในกัมพูชาครอบคลุมอาณาจักรและอาณาจักรต่างๆที่สืบต่อกันมา พระพุทธศาสนาเข้าสู่กัมพูชาผ่านทางสองสายที่แตกต่างกัน รูปแบบแรกสุดของศาสนาพุทธพร้อมกับอิทธิพลของฮินดูเข้ามาในอาณาจักรฟูนันพร้อมกับพ่อค้าชาวฮินดู ในประวัติศาสตร์ต่อมากระแสที่สองของพุทธศาสนาเข้ามาในวัฒนธรรมเขมรในช่วงที่อาณาจักรอังกอร์เมื่อกัมพูชาดูดซึมพุทธประเพณีต่างๆของชาวมอญราชอาณาจักรทวารวดีและหริภุญชัย สำหรับพันปีแรกของประวัติศาสตร์เขมรกัมพูชาถูกปกครองโดยชุดของกษัตริย์ฮินดูกับพุทธศาสนาเป็นครั้งคราวกษัตริย์เช่นพระเจ้าชัยวรมันที่ผมของฟูนัน , ชัยวรมันที่กลายเป็น mahayanist และSuryavarman ฉัน ประเพณีทางพุทธศาสนาที่หลากหลายอยู่ร่วมกันอย่างสันติทั่วดินแดนกัมพูชาภายใต้การอุปถัมภ์ของกษัตริย์ฮินดูและอาณาจักรมอญ - เถรวาทที่อยู่ใกล้เคียง ภารกิจแรกที่เป็นไปได้แหล่งที่มาของชาวสิงหลที่ไม่ได้รับการยืนยันยืนยันว่ามิชชันนารีของกษัตริย์อโศกได้แนะนำศาสนาพุทธเข้ามาในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ประมาณศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช ศาสนาพุทธนิกายต่าง ๆ แข่งขันกับศาสนาพราหมณ์และศาสนาแอนิสติกพื้นเมืองในราวสหัสวรรษหน้า; ในช่วงเวลานี้วัฒนธรรมอินเดียมีอิทธิพลอย่างมาก [4] ฟูนันฟูราชอาณาจักรที่เจริญรุ่งเรืองระหว่าง 100 ปีก่อนคริสตกาลและ 500 CE เป็นชาวฮินดูที่มีพระมหากษัตริย์ของอาณาจักรฟูนันให้การสนับสนุนการเคารพบูชาของพระวิษณุและพระศิวะ ศาสนาพุทธในฟูนันเป็นศาสนารองในยุคนี้แล้ว [5]พระพุทธศาสนาเริ่มยืนยันการปรากฏตัวของตนตั้งแต่ประมาณปี 450 เป็นต้นไปและเป็นที่สังเกตของนักเดินทางชาวจีนชาวอี้จิงในช่วงปลายศตวรรษที่ 7 พระสงฆ์พุทธสองจากฟูนันชื่อ Mandrasena และSaṃghabaraเอาขึ้นถิ่นที่อยู่ในประเทศจีนในวันที่ 5 ถึงศตวรรษที่ 6 และแปลsūtrasพุทธจากหลายภาษาสันสกฤตเข้าไปในจีน [6]ในบรรดาข้อความเหล่านี้เป็นมหายานMahāprajñāpāramitāMañjuśrīparivartaSūtra [7]ข้อความนี้ได้รับการแปลแยกกันโดยพระภิกษุทั้งสอง [6]พระโพธิสัตว์ Manjusriเป็นร่างที่โดดเด่นในข้อความนี้ Chenlaราชอาณาจักรเฉินลาเข้ามาแทนที่ฟูนันและยืนยงตั้งแต่ 500 - 700 ศาสนาพุทธอ่อนแอลงในสมัยเฉินลา แต่รอดมาได้ดังที่เห็นในจารึกของ Sambor Prei Kuk (626) และเสียมราฐที่เกี่ยวข้องกับการสร้างรูปปั้นของAvalokiteśvara ( 791) รูปปั้นก่อนอังกอรีบางส่วนในบริเวณสามเหลี่ยมปากแม่น้ำโขงบ่งบอกถึงการมีอยู่ของศาสนาพุทธSarvāstivādaที่ใช้ภาษาสันสกฤต [ ต้องการข้อมูลอ้างอิง ]พระพุทธรูปแบบเขมรมีอยู่มากมายตั้งแต่ช่วง 600 - 800 รูปพระโพธิสัตว์ของมหายานจำนวนมากยังมีวันที่ในสมัยนี้ซึ่งมักพบควบคู่ไปกับรูปเคารพของพระศิวะและพระวิษณุในศาสนาฮินดู จารึกจากวัดตาพรหมในจังหวัดเสียมราฐเมื่อประมาณ พ.ศ. 625 ระบุว่าพระพุทธพระธรรมและพระสงฆ์กำลังเจริญรุ่งเรือง [8] [ พิรุธ - คุยกัน ] อังกอร์การเปลี่ยนจากเทพเจ้าในศาสนาฮินดูไปสู่พระโพธิสัตว์ - กษัตริย์มหายานอาจค่อยเป็นค่อยไปและมองไม่เห็น แลกเปลี่ยนVaishnaviteและShaiviteประเพณีความเชื่อให้วิธีการเคารพบูชาของพระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์ Avalokitesvara อาณาจักรพุทธไซเลนดราใช้อำนาจเหนือกัมพูชาในฐานะข้าราชบริพารในช่วงปลายศตวรรษที่แปดและต้นศตวรรษที่เก้า กษัตริย์พระเจ้าชัยวรมันที่สอง (802 - 869) เป็นครั้งแรกจริงเขมรกษัตริย์แห่งนครจักรวรรดิทึกทักเอาเองฮินดูพระเจ้ากษัตริย์และระบุว่าตัวเองกับพระอิศวร อย่างไรก็ตามเขาเป็นมิตรและสนับสนุนอิทธิพลของพุทธมหายานทั่วอาณาจักรของเขามากขึ้นเรื่อย ๆ [9]ศาสนาพุทธนิกายมหายานได้รับการยอมรับมากขึ้นในอาณาจักรของเขา รูปแบบของพุทธศาสนามหายานที่เผยแผ่ในดินแดนศรีวิชัยนั้นคล้ายคลึงกับพุทธศาสนาในราชวงศ์ปาละแห่งเบงกอลและของมหาวิทยาลัยนาลันดาทางตอนเหนือของอินเดีย
ราชวงศ์ไซเลนดรายังได้สร้างวัดพุทธมหายานบุโรพุทโธ (พ.ศ. 750–850) ที่ยอดเยี่ยมในเกาะชวา Borobudur ดูเหมือนจะได้รับแรงบันดาลใจสำหรับนิยายภายหลังการก่อสร้างโครงการอังกอร์ในประเทศกัมพูชาโดยเฉพาะอย่างยิ่งนครวัดและนคร ธ ม [ ต้องการอ้างอิง ] รูปแบบหลักของพุทธศาสนาที่ปฏิบัติในกัมพูชาในสมัยอังกอร์คือศาสนาพุทธนิกายมหายานซึ่งได้รับอิทธิพลอย่างมากจากแนวโน้ม Tantric
การปรากฏตัวและการเติบโตของพุทธศาสนายังคงมีอยู่อย่างต่อเนื่องเมื่ออาณาจักรอังกอร์เรืองอำนาจขึ้น พระเจ้ายศวรมันได้สร้างวัดพุทธหลายแห่งในปี 887–889 ซึ่งเป็นตัวแทนของเขาพระสุเมรุซึ่งเป็นแกนในตำนานของโลก วัดที่ใหญ่ที่สุดคือพนมกันดัลหรือ "ภูเขาตอนกลาง" ซึ่งตั้งอยู่ใกล้กับใจกลางของอังกอร์คอมเพล็กซ์ King Rajendravarman II (944 - 968) "ศึกษาพระพุทธศาสนาอย่างเข้มข้นแม้ว่าเขาจะตัดสินใจที่จะเป็นพระศิวะ แต่เขาก็แต่งตั้งพุทธกวินทราริม ธ นาหัวหน้ารัฐมนตรีว่าการกระทรวงกวินทราริม ธ นาสร้างศาลให้กับพระพุทธเจ้าและพระอิศวรพระเจ้าชัยวรมันที่ 5 (บุตรของราเชนทรวรมัน) ยังคงเป็นผู้อุทิศตน ของพระศิวะนอกจากนี้เขายังอนุญาตให้ Kirtipandita หัวหน้ารัฐมนตรีของเขาเองเพื่อส่งเสริมการเรียนรู้และการทำนายทางพุทธศาสนานิกายมหายาน” [9] สุริยวรมัน 1พระเจ้าสุริยวรมันที่ 1 (พ.ศ. 1006–1050) [10]ถือเป็นกษัตริย์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในพุทธศาสนายกเว้นพระเจ้าชัยวรมันที่ 7 ต้นกำเนิดของพระเจ้าสุริยวรมันที่ 1 ไม่ชัดเจน แต่มีหลักฐานบ่งชี้ว่าเขาเริ่มอาชีพในภาคตะวันออกเฉียงเหนือของกัมพูชา เขาขึ้นสู่บัลลังก์หลังจากช่วงเวลาแห่งความขัดแย้งระหว่างคู่แข่งที่อ้างสิทธิ์ในราชบัลลังก์เขมร การอ้างสิทธิ์ในราชบัลลังก์ของเขมรไม่ได้รวมถึงสายเลือดของบิดาเท่านั้น แต่ยังรับรู้ถึงสายเลือดของราชวงศ์ด้วยโดยให้ความสำคัญกับสายใดก็ตามที่สนับสนุนความชอบธรรมของการอ้างสิทธิ์ได้สำเร็จ [11] เขาไม่ได้แทรกแซงหรือขัดขวางการปรากฏตัวและการเผยแพร่พุทธศาสนานิกายเถรวาทที่เพิ่มมากขึ้นในรัชสมัยของเขา
พระเจ้าชัยวรมันที่ 7พระพุทธรูปปางนาคปรกพุทธศตวรรษที่ 12 นครวัด พระเจ้าชัยวรมันที่ 7 (พ.ศ. 1181–1215) กษัตริย์ที่นับถือศาสนาพุทธของเขมรที่สำคัญที่สุดทรงงานอย่างไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อยเพื่อสถาปนาเป็นศาสนาประจำชาติของอังกอร์ [ ต้องการอ้างอิง ]พระเจ้าชัยวรมันที่ 7 ทรงนับถือศาสนาพุทธนิกายมหายานและพระองค์ทรงถือว่าพระองค์เป็นพระราชาซึ่งเป็นพระโพธิสัตว์ซึ่งมีหน้าที่ "ช่วยประชาชน" ผ่านการบำเพ็ญประโยชน์และการบำเพ็ญประโยชน์เพื่อปลดปล่อยตนเองในกระบวนการนี้ พระเจ้าชัยวรมันได้ถอนความเลื่อมใสจากเทพเจ้าองค์เก่าและเริ่มระบุถึงประเพณีทางพุทธศาสนาอย่างเปิดเผยมากขึ้น ระบอบการปกครองของเขาเป็นเส้นแบ่งที่ชัดเจนกับอดีตของชาวฮินดูในอดีต ก่อนปี 1200 ศิลปะในวัดส่วนใหญ่แสดงฉากจากวิหารฮินดู หลังจากปี 1200 ฉากทางพุทธศาสนาเริ่มปรากฏเป็นลวดลายมาตรฐาน ในรัชสมัยของพระเจ้าชัยวรมันที่ 7 มีการเปลี่ยนไปจากแนวคิดเรื่องเทวราชาที่นับถือพระเจ้าไปสู่แนวคิดของคณะสงฆ์ซึ่งเป็นแนวคิดของพระสงฆ์ ในสมัยก่อนความพยายามและทรัพยากรได้ทุ่มลงไปในการสร้างวัดสำหรับนักบวชชั้นสูงของพราหมณ์และกษัตริย์ที่นับถือพระเจ้า ภายใต้พระเจ้าชัยวรมันทรัพยากรเหล่านี้เปลี่ยนเส้นทางไปสร้างห้องสมุดที่อยู่อาศัยของสงฆ์งานสาธารณะและโครงการ "ทางโลก" อื่น ๆ ที่คนทั่วไปสามารถเข้าถึงได้ ในขณะที่พระเจ้าชัยวรมันที่ 7 เองก็นับถือศาสนาพุทธนิกายมหายาน แต่การปรากฏตัวของพุทธศาสนานิกายเถรวาทก็ปรากฏชัดขึ้นเรื่อย ๆ
ความเสื่อมโทรมของอังกอร์และการเกิดขึ้นของอาณาจักรเถรวาทหลังจากพุทธศาสนานิกายเถรวาทในศตวรรษที่ 13 ได้กลายเป็นศาสนาประจำชาติของกัมพูชา พระเจ้าชัยวรมันที่ 7 ได้ส่งพระโอรสของพระองค์ทามาลินดาไปศรีลังกาเพื่อบวชเป็นพระภิกษุและศึกษาพระพุทธศาสนานิกายเถรวาทตามประเพณีพระไตรปิฎกภาษาบาลี จากนั้นทามาลินดากลับไปกัมพูชาและส่งเสริมประเพณีทางพุทธศาสนาตามการอบรมแบบเถรวาทที่เขาได้รับชุบสังกะสีและเพิ่มพลังให้กับการปรากฏตัวของเถรวาทที่มีมายาวนานซึ่งมีอยู่ทั่วอาณาจักรอังกอร์มานานหลายศตวรรษ ในช่วงเวลาที่ทามาลินดาศึกษาอยู่ที่อารามมหาวิหารที่มีชื่อเสียงในศรีลังกา (พ.ศ. 1180–1190) พุทธศาสนาเถรวาทแบบใหม่ที่มีพลวัตกำลังได้รับการประกาศว่าเป็น "ศรัทธาที่แท้จริง" ในศรีลังกา รูปแบบของพุทธศาสนานี้ค่อนข้างแข็งกร้าวและมีวินัยอย่างมากในการตอบสนองต่อสงครามกับชาวทมิฬที่เกือบทำลายพระพุทธศาสนาในศรีลังกาในศตวรรษที่ 9 และ 10 ในขณะที่พระพุทธศาสนาเถรวาทพยายามดิ้นรนเพื่อความอยู่รอดในศรีลังกาจึงได้พัฒนาความยืดหยุ่นที่ก่อให้เกิดยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาไปทั่วโลกชาวพุทธและในที่สุดก็จะแพร่กระจายไปทั่วพม่าช้างใหม่อาณาจักรมอญลานาสุโขทัยลาวและกัมพูชา [12] ในศตวรรษที่ 13 มิชชันนารีเร่ร่อนจากส่วนที่พูดภาษามอญ - เขมรในสยามพม่ากัมพูชาและศรีลังกามีส่วนสำคัญในกระบวนการนี้ เมื่อเจ้าชายทามาลินดากลับมาหลังจากการอุปสมบทสิบปีพระองค์เป็นพระเถระผู้อาวุโสที่มีความสามารถในการจัดการอุปสมบทในเชื้อสายเถรวาทที่เข้มแข็งซึ่งยืนกรานในลัทธิดั้งเดิมและปฏิเสธ "นวัตกรรม" ของมหายานเช่นการปฏิบัติที่ยั่วยวน การเปลี่ยนสังคมเขมรไปสู่พุทธศาสนานิกายเถรวาทจำนวนมากเป็นการปฏิวัติโดยไม่ใช้ความรุนแรงในทุกระดับของสังคม นักวิชาการพยายามที่จะอธิบายถึงการเปลี่ยนแปลงอย่างกะทันหันและอธิบายไม่ได้ของอารยธรรมขอม พระพุทธศาสนาเถรวาทประสบความสำเร็จเพราะมีการเผยแพร่อย่างกว้างขวางและเป็นสากลโดยการสรรหาสาวกและพระสงฆ์จากชนชั้นสูงและศาลเท่านั้น แต่ยังรวมถึงในหมู่บ้านและในหมู่ชาวนาอีกด้วยซึ่งช่วยเพิ่มความนิยมในหมู่ชาวเขมร [12]
ด้วยการเพิ่มขึ้นของสยามทางตะวันตกและเวียดนามทางตะวันออกอาณาจักรอังกอร์แบบคลาสสิกก็หายไปและจุดเริ่มต้นของกัมพูชาในปัจจุบันก็เริ่มขึ้น กัมพูชากลายเป็นประเทศที่นับถือศาสนาพุทธนิกายเถรวาท พุทธสมัยกลางชีวิตของภาพวาดพระพุทธเจ้า Guatama กัมพูชา. ศตวรรษที่ 18. พิพิธภัณฑ์ศิลปะ Toulon Asian Jinakalamali แสดงให้เห็นถึงความเชื่อมโยงทางวัฒนธรรมระหว่างกัมพูชาและศรีลังกาในศตวรรษที่สิบห้า ระบุว่าในปีพ. ศ. 2510 หลังจากการอุปสมบทของพระพุทธเจ้าพระสงฆ์ 8 รูปนำโดยมหานานุสิทธิจากกัมพูชาพร้อมด้วยพระภิกษุสงฆ์ 25 รูปจากเมือง Nabbispura ในประเทศไทยมาที่ศรีลังกาเพื่อรับอุปสมบทอุปาสัมปาดาด้วยมือของมหาเถราสสิงหล ในขณะที่อังกอร์พังทลายลงภายใต้ป่าไม้ที่กำลังขยายตัวศูนย์กลางอำนาจของกัมพูชาเถรวาทก็เคลื่อนตัวไปทางใต้สู่กรุงพนมเปญในปัจจุบัน พนมเปญเดิมเป็นศูนย์กลางตลาดเล็ก ๆ ริมแม่น้ำที่แม่น้ำโขงและแม่น้ำโตนเลสาบไหลมาบรรจบกัน พนมเปญก่อตั้งขึ้นเมื่อเลดี้เพนพบ "พระพุทธรูปสี่หน้า" ลอยลงแม่น้ำบนต้นโคคิในช่วงฤดูน้ำหลาก เธอเรียกพระพุทธรูปและสร้างวัดพนมขึ้นเพื่อเป็นที่ตั้งของรูปนั้น พระพุทธรูปสี่หน้า [พระพุทธเจ้าหันหน้าไปทางทิศทั้งสี่] มีความสำคัญในรูปสัญลักษณ์ทางพุทธศาสนาของเขมรซึ่งบ่งบอกถึงการก่อตั้งอาณาจักรของพระพุทธเจ้าแห่งอนาคตMaitreyaซึ่งมักถูกระบุว่าเป็นพระพุทธเจ้า - กษัตริย์แห่งกัมพูชา ประเภทของพระพุทธศาสนาไปปฏิบัติในยุคกลางที่ประเทศกัมพูชาได้รับการศึกษาอย่างกว้างขวางโดยศาสตราจารย์ฟร็องซัวบิซอตและเพื่อนร่วมงานของเขาที่สำนักฝรั่งเศสแห่งปลายบุรพทิศ พวกเขาได้ระบุองค์ประกอบที่ยั่วเย้าและลึกลับในประเพณีนี้จึงเรียกมันว่า "ตันตริกเถรวาท " หลังจากปี 1431 เมื่อกษัตริย์กัมพูชาละทิ้งอังกอร์อย่างถาวรเนื่องจากการรุกรานของสยามราชสำนักตั้งอยู่บนภูเขาอุดรห่างจากพนมเปญไปทางเหนือไม่กี่ไมล์ การรุกรานของสยามจากทางตะวันตกและการรุกรานของเวียดนามจากทางตะวันออกทำให้อาณาจักรขอมอ่อนแอลง ผู้รุกรานชาวเวียดนามพยายามที่จะปราบปรามพุทธศาสนานิกายเถรวาทและบังคับให้ชาวเขมรนับถือศาสนาพุทธนิกายมหายาน ในทางกลับกันชาวสยามจะรุกรานกัมพูชาเป็นระยะและพยายามขับไล่ "ผู้ไม่เชื่อ" ออกไปเพื่อพยายามปกป้องศาสนาเถรวาท การแย่งชิงอำนาจระหว่างสองอำนาจลัคนานี้ดำเนินต่อไปจนกระทั่งการมาถึงของชาวยุโรปในศตวรรษที่ 16 ยุคอาณานิคมJhotañano Chuon Nath (เขมร: ជួនណាត; 2426-2512) พระสังฆราชมหานิกายาแห่งกัมพูชาระหว่างการประชุมสงฆ์ประจำปี 2503 ที่ วัดอุณาโลม (វត្តឧណ្ណាលោម) พุทธศาสนายังคงเจริญรุ่งเรืองในกัมพูชาในศตวรรษที่สิบหก พระเจ้าอังจันทร์ (1516–1566) ซึ่งเป็นญาติของกษัตริย์ธรรมราชาเป็นชาวพุทธที่เคร่งศาสนา เขาสร้างเจดีย์ในเมืองหลวงของเขาและศาลพุทธหลายแห่งในส่วนต่างๆของกัมพูชา เพื่อเผยแพร่พระพุทธศาสนาให้เป็นที่นิยมกษัตริย์ Satha (1576–1549) บุตรชายและผู้สืบทอดของกษัตริย์ Barom Reachea ได้บูรณะหอคอยอันยิ่งใหญ่ของนครวัดซึ่งได้กลายเป็นพุทธบูชาในศตวรรษที่สิบหก อิทธิพลของยุโรปแต่ละระลอกต่อเนื่องมาพร้อมกับมิชชันนารีคาทอลิก แต่พุทธศาสนานิกายเถรวาทได้รับการพิสูจน์อย่างน่าประหลาดใจต่อการพยายามเปลี่ยนชาวเขมร ในช่วงอาณานิคมสันติภาพได้ถูกละเมิดเป็นระยะ ๆ โดยการแพร่ระบาดของความรุนแรงที่มีแรงจูงใจทางศาสนารวมถึงการปฏิวัติในยุคพันปี ในช่วงศตวรรษที่สิบเจ็ดสิบแปดและสิบเก้าการมีส่วนร่วมของไทยในการเมืองกัมพูชาได้ขยายอิทธิพลของไทยไปสู่เรื่องศาสนาเช่นกัน ในการทูลเชิญของพระบาทสมเด็จพระนโรดมพระสงฆ์จากคณะธรรมยุตติกาของไทยได้จัดตั้งพระธรรมยุตในกัมพูชา [13]คำสั่ง Thommayut ที่จัดตั้งขึ้นใหม่ได้รับประโยชน์จากพระบรมราชูปถัมภ์, แต่บ่อยครั้งที่เข้ามาขัดแย้งกับที่มีอยู่ Mohanikay ( มหานิกาย ) เชื้อสาย [13]บางครั้งเจ้าธรรมยุตถูกกล่าวหาว่ามีความจงรักภักดีต่อราชสำนักไทยมากกว่าต่อชาติเขมร [14] ในช่วงยุคแห่งการปกครองของฝรั่งเศสการชักจูงความรุนแรงซึ่งนำโดยผู้ศักดิ์สิทธิ์ชาวพุทธจะทำให้ชาวฝรั่งเศสต่อต้านชาวฝรั่งเศสเป็นระยะ ความก้าวหน้าที่สำคัญเกิดขึ้นในการศึกษาของพระสงฆ์กัมพูชาทั้งในหัวข้อเฉพาะทางพระพุทธศาสนาและการศึกษาทั่วไปอื่น ๆ [15]การศึกษาระดับประถมศึกษาของเด็กกัมพูชายังคงดำเนินต่อไปที่โรงเรียนวัด นอกจากนี้พระสงฆ์ยังได้รับการสนับสนุนให้มีส่วนร่วมในโครงการพัฒนาชุมชน [15] ยุคเขมรแดงในปีพ. ศ. 2518 เมื่อคอมมิวนิสต์เขมรแดงเข้าควบคุมกัมพูชาพวกเขาพยายามทำลายพระพุทธศาสนาโดยสิ้นเชิงและเกือบจะประสบความสำเร็จ เมื่อเกิดการรุกรานของเวียดนามในปี พ.ศ. 2522 พระสงฆ์และผู้รอบรู้ทางศาสนาเกือบทุกคนถูกสังหารหรือถูกขับไล่และวัดและวัดในพุทธศาสนาและห้องสมุดเกือบทุกแห่งถูกทำลาย นโยบายของเขมรแดงต่อพุทธศาสนาซึ่งรวมถึงการบังคับให้พระสงฆ์ไม่เคารพการทำลายพระราชวงศ์และในที่สุดการประหารชีวิตพระสงฆ์ที่ไม่ให้ความร่วมมือได้ทำลายสถาบันทางพระพุทธศาสนาของกัมพูชาอย่างมีประสิทธิภาพ [16]พระสงฆ์ที่ไม่หนีและหลีกเลี่ยงการประหารชีวิตอาศัยอยู่ท่ามกลางฆราวาสบางครั้งแอบประกอบพิธีกรรมทางพุทธศาสนาแก่ผู้เจ็บป่วยหรือผู้ทุกข์ยาก [16] การประมาณจำนวนพระในกัมพูชาก่อนการขึ้นสู่สวรรค์ของเขมรแดงแตกต่างกันไปตั้งแต่ 65,000 ถึง 80,000 [17]เมื่อถึงช่วงบูรณะพุทธศาสนาในช่วงต้นทศวรรษ 1980 จำนวนพระกัมพูชาทั่วโลกคาดว่าจะน้อยกว่า 3,000 องค์ [18]พระสังฆราชของชาวกัมพูชาทั้งสองนิกะยะเสียชีวิตในช่วง พ.ศ. 2518-2521 แม้ว่าจะไม่ทราบสาเหตุของการเสียชีวิต [17] เนื่องจากความเกี่ยวข้องกับสถาบันพระมหากษัตริย์ไทยจึงอาจมีการแยกคำสั่งของพระธรรมยุตในข้อหาข่มเหง [19] ยุคหลังเขมรแดงหลังจากความพ่ายแพ้ของเขมรแดงโดยกองกำลังเวียดนามพระพุทธศาสนายังคงถูกปราบปรามอย่างเป็นทางการในกัมพูชาในตอนแรก [16]หลังจากการท้าทายต่อความชอบธรรมของสาธารณรัฐกัมพูชาที่ได้รับการสนับสนุนจากเวียดนามทำให้นโยบายต่อพระพุทธศาสนาเริ่มคลี่คลายลงในช่วงฤดูร้อนปี พ.ศ. 2522 [20]พระสงฆ์กลุ่มหนึ่งที่ถูกเนรเทศและบวชใหม่ในเวียดนามในช่วงค. ศ. สมัยเขมรแดงถูกส่งไปกัมพูชา[21]และในปีพ. ศ. 2524 หนึ่งในจำนวนของพวกเขาคือผู้นับถือเทพวงค์ได้รับเลือกให้เป็นพระสังฆาจารย์องค์แรกของคณะสงฆ์กัมพูชาที่รวมเป็นหนึ่งเดียวโดยยกเลิกการแบ่งแยกอย่างเป็นทางการระหว่างคำสั่งธรรมยุตและโมฮานิไกย์ [20]การบวชพระใหม่ได้รับการสนับสนุนจากรัฐบาลเพื่อเป็นการแสดงความกตัญญูกตเวทีต่อสาธารณชนและยกเลิกข้อ จำกัด ในการบวช [18] หลังจากการถอนทหารเวียดนามพรรคประชาชนกัมพูชาที่เปลี่ยนชื่อใหม่ได้พยายามที่จะสร้างแนวร่วมกับคณะสงฆ์โดยประกาศให้ศาสนาพุทธเป็น "ศาสนาประจำชาติ" ของกัมพูชาในแถลงการณ์นโยบายปี 2534 [22]ในปี พ.ศ. 2534 กษัตริย์สีหนุเสด็จกลับจากการถูกเนรเทศและทรงแต่งตั้งพระสังฆาราชาองค์ใหม่สำหรับคำสั่งของ ธ มยุตม์และโมหนิเกย์ซึ่งเป็นการสิ้นสุดของระบบเอกภาพที่สร้างขึ้นภายใต้การปกครองของเวียดนามในปี พ.ศ. 2524 ได้อย่างมีประสิทธิภาพ[23] ตั้งแต่ 1855 พุทธชุมชนวัดในประเทศกัมพูชาได้รับการแยกออกเป็นสองฝ่ายยกเว้นช่วงเวลาสั้น ๆ ของการรวมกันระหว่างปี 1981 และ 1991 ที่: มหานิกายและธรรมยุติกนิกาย มหานิกายมีขนาดใหญ่กว่าคณะสงฆ์ทั้งสองโดยอ้างความจงรักภักดีของพระสงฆ์กัมพูชาส่วนใหญ่ ธรรมยุตติกะแม้จะอยู่ในพระบรมราชูปถัมภ์ แต่ก็ยังคงเป็นชนกลุ่มน้อยที่แยกตัวออกจากระเบียบวินัยที่เคร่งครัดและเชื่อมโยงกับประเทศไทย ลำดับชั้นคณะสงฆ์มหานิกาย - นำโดยพระสังฆะ (สังฆะ) - มีความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับรัฐบาลกัมพูชานับตั้งแต่มีการสถาปนาขึ้นใหม่ในช่วงต้นทศวรรษ 1980 [24]เจ้าหน้าที่ระดับสูงของมหานิกายมักกล่าวต่อต้านการวิพากษ์วิจารณ์ รัฐบาลและสนับสนุนนโยบายของรัฐบาลรวมทั้งเรียกร้องให้มีการจับกุมพระสงฆ์ที่ดำรงตำแหน่งฝ่ายค้าน [25]เจ้าหน้าที่จากมหานิกายลำดับชั้นแต่งตั้งสมาชิกเพื่อวางคณะกรรมการเพื่อดูแลการดำเนินงานของวัดซึ่งทำหน้าที่เพื่อให้แน่ใจว่าวัดจะไม่กลายเป็นจุดจัดระเบียบสำหรับกิจกรรมต่อต้านรัฐบาลโดยพระสงฆ์หรือผู้สนับสนุนฆราวาส[26]อย่างไรก็ตามความแตกแยกภายใน ภราดรภาพของมหานิกายมีอยู่จริง นักสมัยใหม่และนักอนุรักษนิยมความแตกแยกภายในสังฆะระหว่าง "นักสมัยใหม่" และ "อนุรักษนิยม" ถูกบันทึกในกัมพูชาในช่วงต้นปีพ.ศ. 2461 [27]กล่าวโดยกว้าง "นักสมัยใหม่" ได้พยายามที่จะตอบสนองต่อการวิพากษ์วิจารณ์สถาบันทางพระพุทธศาสนาของชาวตะวันตกโดยการตีความคำสอนทางพระพุทธศาสนาอีกครั้งโดยเฉพาะอย่างยิ่งที่เกี่ยวข้อง ปรัชญาและการทำสมาธิในแง่ของความรู้ทั้งทางโลกที่ทันสมัยและแหล่งที่มาของต้นฉบับเดิมของเถรวาทสอนในพระไตรปิฎก [27] ในทางกลับกัน "นักอนุรักษนิยม" ชอบที่จะยึดติดกับหลักปฏิบัติและคำสอนที่ตกทอดมาจากประเพณีปากเปล่าของพระสงฆ์ซึ่งโดยพื้นฐานแล้วจะเน้นที่การปฏิบัติในพิธีทำบุญและการบรรลุ "รัฐที่สูงขึ้น" ด้วยความเข้มข้น การทำสมาธิ [27] Traditionalists มีแนวโน้มที่จะปฏิเสธความสนใจที่ทันสมัยในวิปัสสนาทำสมาธิเป็นผลกระทบจากต่างประเทศและมีการมุ่งเน้นการท่องจำและสวดภาษาบาลีทางเดินมากกว่าความพยายามที่จะศึกษาแปลและตีความเนื้อหาของภาษาบาลีพระไตรปิฏก [28] เป็นเวลาหลายปีที่พระมหาโกศานันทะยังคงเป็นบุคคลที่ปรากฏและเป็นที่รู้จักมากที่สุดของกลุ่มลัทธิมหานิกายสมัยใหม่ [29]ผ่านเขาDhammayatraโปรแกรมและอื่น ๆ พยายามที่จะใช้อิทธิพลของสังฆะเพื่อผลการเปลี่ยนแปลงทางสังคมในสังคมกัมพูชามหา Goshananda นำไปยังประเทศกัมพูชารูปแบบของการทำงานพระพุทธศาสนาไม่ได้เห็นก่อนหน้านี้ในหมู่กัมพูชาสถาบันทางศาสนา [30]รูปแบบของสมัยนี้มีส่วนร่วมพุทธศาสนาได้รับความนิยมมากกับชาวพุทธตะวันตกและองค์กรพัฒนาเอกชนที่ได้ให้การสนับสนุนและการระดมทุนของพวกเขาในความพยายามโดยมหา Goshananda และผู้นำสมัยใหม่อื่น ๆ [31] ในทางกลับกันเจ้าหน้าที่ระดับสูงของรัฐบาลกัมพูชามีแนวโน้มที่จะสนับสนุนพระมหานิกายที่อนุรักษ์นิยมมากที่สุดโดยเฉพาะสมาชิกของกลุ่มที่เรียกว่าโบราญซึ่งเป็นขบวนการอนุรักษ์นิยมที่แสดงให้เห็นถึงประสิทธิภาพทางโลกของการท่องจำเรื่องต่างๆ บทสวดและวาทกรรมภาษาบาลีและเขมร. [32]โดยทั่วไปแล้วพระสงฆ์ในขบวนการโบราญมักไม่มีความรู้ภาษาบาลีที่สำคัญแทนที่จะมุ่งเน้นไปที่การท่องจำและการท่องบทและพระคัมภีร์บางข้อที่ถือว่าทรงพลัง [33] พระสงฆ์โบราญยืนยันว่าโดยการสนับสนุนการอ่านบทเหล่านี้ผู้สนับสนุนฆราวาสสามารถได้รับผลบุญอันยิ่งใหญ่ที่จะส่งผลให้เกิดประโยชน์ทางโลกในทันทีเช่นความสำเร็จทางการเงินหรืออาชีพการงาน [28]เจ้าหน้าที่อาวุโสของกัมพูชาจำนวนมาก (รวมทั้งฮุนเซน ) ได้ให้การอุปถัมภ์วัดโบราญโดยมีการขยายพื้นที่และตกแต่งวัดที่เป็นที่นิยมมากที่สุด [34] พระสงฆ์ในโบราญยังสอนถึงประสิทธิภาพของพิธีกรรม "การกลับใจเป็นกลุ่ม" โดยที่การอ่านตำราภาษาบาลีจะช่วยหลีกเลี่ยงหรือกลั่นกรองจากผลกรรมของการกระทำผิดในสมัยก่อนได้ [35]พิธีกรรมเหล่านี้ซึ่งพัฒนามาจากปีใหม่พิธีกลับใจได้กลายเป็นที่นิยมมากในหมู่บางส่วนของสังคมกัมพูชาและได้รับการดำเนินการโดย sangharaja มหานิกายปัจจุบันเทปวง [35] คำสั่งของธรรมยุตในกัมพูชาดูเหมือนจะครองตำแหน่งกลางระหว่างมหานิกายสมัยใหม่และนักอนุรักษนิยม [36]เช่นเดียวกับระเบียบธรรมยุตติในประเทศไทยพวกเขาให้ความสำคัญกับการศึกษาพระคัมภีร์และความรู้ภาษาบาลีสูงกว่าพระสงฆ์จากค่ายอนุรักษนิยม ในขณะเดียวกันพวกเขาไม่ได้ยอมรับความคิดสมัยใหม่ที่มีส่วนร่วมของพระสงฆ์ในฐานะตัวแทนของการพัฒนาสังคมโดยเลือกที่จะยึดติดกับบทบาทของสงฆ์แบบดั้งเดิมในการศึกษาการทำสมาธิและการให้โอกาสในการทำบุญแก่ผู้สนับสนุนฆราวาส "พระหนุ่ม" เคลื่อนไหวอีกส่วนหนึ่งในคณะสงฆ์กัมพูชาสามารถเห็นได้ในสิ่งที่เรียกว่าขบวนการ "พระภิกษุหนุ่ม" ซึ่งเป็นพระกลุ่มเล็ก ๆ ที่เคลื่อนไหวทางการเมือง (ส่วนใหญ่เป็นฝ่ายมหานิกาย) ที่ส่งเสียงคัดค้านรัฐบาลปัจจุบัน [25] "พระหนุ่ม" ส่วนใหญ่เป็นสมาชิกของคณะสงฆ์รุ่นน้องโดยได้มาจากวัดในและรอบ ๆ พนมเปญ ความสนใจของพวกเขาไม่ได้อยู่ที่การใช้อำนาจของคณะสงฆ์ในการช่วยเหลือโครงการพัฒนาสังคม แต่เป็นการแสดงออกถึงการต่อต้านนโยบายของรัฐบาลและการคอร์รัปชั่นโดยตรง นับตั้งแต่การเลือกตั้งที่อยู่ภายใต้การตรวจสอบขององค์การสหประชาชาติในปี พ.ศ. 2536 พระสงฆ์ได้รับอนุญาตให้ลงคะแนนเสียงในกัมพูชาได้ แม้ว่าสิ่งนี้จะไม่ส่งผลให้เกิดการชุมนุมใหญ่ ๆ ของคณะสงฆ์ในฐานะพลังทางการเมือง แต่ก็ดึงพระภิกษุหนุ่มบางคนให้เข้ามามีส่วนร่วมในการเมืองรัฐสภามากขึ้น หลายคนของพระสงฆ์หนุ่มสาวเหล่านี้มีความเกี่ยวข้องกับฝ่ายค้านร่างSam RainsyและพรรคการเมืองของเขาSRP [37] สมาชิกของขบวนการพระสงฆ์รุ่นเยาว์ได้เข้าร่วมและจัดการเดินขบวนต่อสาธารณะในพนมเปญโดยมีเป้าหมายเพื่อดึงดูดความสนใจให้รับรู้การกระทำผิดของรัฐบาล ลำดับชั้นของมหานิกายได้ประณามการเคลื่อนไหวทางการเมืองในรูปแบบนี้โดยเรียกร้องให้มีการจับกุมพระบางรูปและทำให้ผู้อื่นเสื่อมเสียชื่อเสียง [25] จิตรกรรมฝาผนังที่เป็นภาพพระกัวตมะที่ วัดโบสถ์ พุทธศาสนาของกัมพูชาเป็นเครื่องมือสำคัญในการสร้างเอกลักษณ์ประจำชาติของเขมรและการเคลื่อนไหวเพื่อเอกราชในศตวรรษที่ 20 ซึ่งนำไปสู่ความเป็นเอกราชของกัมพูชาในฐานะรัฐอธิปไตย [ ต้องการอ้างอิง ] ในความพยายามที่จะแยกชาวเขมรออกจากความจงรักภักดีทางวัฒนธรรมกับอาณาจักรเถรวาทที่อยู่ใกล้เคียงของสยามชาวฝรั่งเศสได้สนับสนุนความเป็นเขมรโดยเน้นการศึกษาภาษาเขมรและการศึกษาพุทธศาสนาแบบเขมร พวกเขาจัดตั้งโรงเรียนสอนภาษาบาลีในกัมพูชาเพื่อป้องกันไม่ให้พระภิกษุชาวกัมพูชาเดินทางมาศึกษาต่อที่สยามในประเทศสยาม ศูนย์ศึกษาภาษาเขมรเหล่านี้กลายเป็นต้นกำเนิดของลัทธิชาตินิยมกัมพูชา พระพุทธรูปที่วัดใน เรียมประเทศกัมพูชา พุทธศาสนาในกัมพูชาไม่มีความสัมพันธ์ทางการปกครองกับองค์กรทางพระพุทธศาสนาอื่น ๆ แม้ว่าพระสงฆ์เถรวาทจากประเทศอื่น ๆ โดยเฉพาะไทยลาวเมียนมาร์และศรีลังกาอาจเข้าร่วมในพิธีกรรมทางศาสนาเพื่อสร้างจำนวนคณะสงฆ์ที่จำเป็น ศาสนาพุทธในกัมพูชาได้รับการจัดระเบียบทั่วประเทศตามระเบียบที่กำหนดในปี พ.ศ. 2486 และแก้ไขในปี พ.ศ. 2491 ในช่วงสมัยกษัตริย์กษัตริย์เป็นผู้นำคณะสงฆ์ เจ้าชายสีหนุยังคงทำหน้าที่นี้ต่อไปแม้ว่าพระองค์จะสละราชสมบัติและปกครองในฐานะประมุขแห่งรัฐก็ตาม เขาแต่งตั้งทั้งหัวหน้าคณะสงฆ์และนักบวชระดับสูงอื่น ๆ หลังจากการโค่นล้มสีหนุในปี 1970 Lon Nol ประมุขแห่งรัฐคนใหม่ได้แต่งตั้งผู้นำเหล่านี้ [38] คำสั่งของคณะสงฆ์สองฉบับประกอบด้วยคณะสงฆ์ในกัมพูชา กลุ่มใหญ่ซึ่งมากกว่า 90 เปอร์เซ็นต์เป็นกลุ่มนักบวชคือชาวโมฮานิเคย์ คำสั่งของ Thommayut มีขนาดเล็กกว่ามาก Thommayut ถูกนำเข้าสู่วงการปกครองของกัมพูชาจากประเทศไทยในปีพ. ศ. 2407 ได้รับเกียรติจากการยอมรับโดยเจ้านายและชนชั้นสูง แต่สมัครพรรคพวกถูก จำกัด ทางภูมิศาสตร์ในพื้นที่พนมเปญ ข้อแตกต่างเล็กน้อยระหว่างคำสั่งทั้งสองคือการปฏิบัติที่เข้มงวดขึ้นโดยพระธรรมยุตภิกขุส (พระสงฆ์) แห่งกฎที่ใช้บังคับกับคณะสงฆ์ ในปีพ. ศ. 2504 พระโมหนิเคย์มีพระบวชมากกว่า 52,000 รูปใน 2,700 วัดในขณะที่พระธรรมยุตมีพระ 1,460 รูปในเวลาเพียง 100 กว่าวัด ในปีพ. ศ. 2510 มีวัดโมฮานิเกย์มากกว่า 2,800 ตัวและวัดทมยันตี 320 แห่งอาศัยอยู่ในกัมพูชา รองจากพนมเปญพบมากที่สุดในจังหวัด Batdambang, Stoeng Treng, Prey Veng, Kampot และ Kampong Thum [38] แต่ละคำสั่งมีความเหนือกว่าของตัวเองและจัดเป็นลำดับชั้นสิบเอ็ดระดับ ระดับล่างทั้งเจ็ดเรียกรวมกันว่าธ นานุคราม ; สี่ระดับที่สูงขึ้นด้วยกันจะเรียกว่าrajagana คำสั่งMohanikay มีพระสงฆ์สามสิบห้ารูปในrajagana ; กรมยุทธมียี่สิบเอ็ดคน พระแต่ละองค์ต้องรับใช้อย่างน้อยยี่สิบปีจึงจะได้รับการเสนอชื่อให้อยู่ในระดับสูงสุดเหล่านี้ [38] เสาหลักของพุทธศาสนาในกัมพูชาคือพุทธภิกขุและวัด ตามเนื้อผ้าแต่ละหมู่บ้านมีศูนย์รวมจิตใจคือวัดซึ่งมีตั้งแต่ห้าถึงเจ็ดสิบตัวที่อาศัยอยู่ วัดทั่วไปในชนบทของกัมพูชาประกอบด้วยกำแพงล้อมรอบที่มีสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่อยู่อาศัยหลายแห่งสำหรับพระภิกษุสงฆ์ห้องโถงห้องครัวห้องสำหรับแม่ชีและสระน้ำ จำนวนพระแตกต่างกันไปตามขนาดของประชากรในท้องถิ่น สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ซึ่งมีแท่นบูชาที่มีรูปปั้นของพระพุทธเจ้าและในบางกรณีที่หายากจะมีการสงวนไว้สำหรับพิธีสำคัญ ๆ และโดยปกติจะมีไว้สำหรับการใช้ bhikkhus เท่านั้น พิธีอื่น ๆ ชั้นเรียนสำหรับพระสงฆ์และฆราวาสและอาหารจะจัดขึ้นในห้องโถง เจดีย์ที่บรรจุขี้เถ้าของสมาชิกในครอบครัวขยายถูกสร้างขึ้นใกล้กับสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ ต้นไม้ผลไม้และสวนผักที่เด็กในท้องถิ่นดูแลก็เป็นส่วนหนึ่งของวัดในท้องถิ่นเช่นกัน ทางเข้าหลักมักใช้เฉพาะในพิธีหันหน้าไปทางทิศตะวันออก ทางเข้าอื่น ๆ อยู่ที่จุดอื่น ๆ รอบกำแพง ไม่มีประตูใด ๆ [38] Steinberg ตั้งข้อสังเกตถึงอัตราส่วนที่โดดเด่นของ bhikkhus ต่อประชากรทั้งหมดของกัมพูชา ในช่วงปลายทศวรรษ 1950 ประมาณ 100,000 bhikkhus (รวมถึงสามเณรประมาณ 40,000 คน) ให้บริการประชากรประมาณห้าล้านคน สัดส่วนที่สูงอย่างไม่ต้องสงสัยนี้เกิดจากความสะดวกในการเข้าและออกจากสังฆะ การกลายเป็นภิกขุและการออกจากสังฆะเป็นเรื่องของการเลือกของแต่ละบุคคลแม้ว่าในทางทฤษฎีแล้วผู้ชายกัมพูชาเกือบทั้งหมดอายุมากกว่าสิบหกจะใช้คำว่า bhikkhus ชายหนุ่มส่วนใหญ่ไม่ได้ตั้งใจที่จะบวชอย่างเต็มตัว (ภิกขุ) และพวกเขายังคงเป็นพระสงฆ์อยู่ไม่ถึงหนึ่งปี แม้กระทั่งการบวชชั่วคราวของลูกชายในฐานะภิกขุก็ยังนำมาซึ่งความดีความชอบให้กับพ่อแม่ของเขาและถือว่าสำคัญมากที่จะต้องมีการเตรียมการในงานศพของพ่อแม่หากลูกชายไม่ได้ผ่านกระบวนการในขณะที่พ่อแม่ยังมีชีวิตอยู่ ภิกษุณีที่วัดมีสองชั้นคือสามเณร (สมะนีหรือเณร) และภิกขุ การอุปสมบทจะจัดขึ้นตั้งแต่กลางเดือนเมษายนถึงกลางเดือนกรกฎาคมในช่วงฤดูฝน [38] พระภิกษุไม่ถือศีลปฏิญาณตนตลอดเวลาที่จะอยู่เป็นพระภิกษุแม้ว่าบางคนจะกลายเป็นพระอย่างถาวร ตามเนื้อผ้าพวกเขากลายเป็นพระในช่วงต้นชีวิต เป็นไปได้ที่จะเป็นสามเณรเมื่ออายุเจ็ดขวบ แต่ในทางปฏิบัติแล้วสิบสามเป็นอายุที่เร็วที่สุดสำหรับสามเณร ภิกขุต้องมีอายุไม่ต่ำกว่ายี่สิบปี ชีวิตของพระสงฆ์ถูกควบคุมโดยกฎหมายทางพระพุทธศาสนาและชีวิตในวัดยึดติดกับกิจวัตรที่เข้มงวด ภิกขุปฏิบัติตามกฎวินัยสงฆ์ 227 ข้อและศีลพื้นฐาน 10 ประการ สิ่งเหล่านี้รวมถึงศีลห้าที่ชาวพุทธทุกคนควรปฏิบัติตาม ศีลห้าสำหรับการบำเพ็ญทุกรกิริยาห้ามรับประทานอาหารหลังเที่ยงการเข้าร่วมในความบันเทิงใด ๆ (ร้องเพลงเต้นรำและดูภาพยนตร์หรือโทรทัศน์) ใช้เครื่องประดับส่วนตัวนอนบนเตียงที่หรูหราและจัดการเงิน นอกจากนี้ยังคาดว่าพระภิกษุจะสละโสดอีกด้วย นอกจากนี้พระสงฆ์ควรหลีกเลี่ยงการมีส่วนร่วมทางการเมืองทั้งหมด พวกเขาไม่มีสิทธิ์ลงคะแนนเสียงหรือดำรงตำแหน่งทางการเมืองใด ๆ และไม่อาจเป็นพยานเอกสารทางกฎหมายหรือให้ปากคำในศาล เนื่องจากบุคคลของพระถือเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์จึงถือว่าเขาอยู่นอกกฎหมายแพ่งและหน้าที่สาธารณะที่มีผลกระทบต่อฆราวาส อย่างไรก็ตามแนวทางปฏิบัติเหล่านี้บางส่วนได้เปลี่ยนแปลงไปในยุคปัจจุบันและในช่วงทศวรรษที่ 1980 พระในศาสนาพุทธก็มีบทบาทแม้กระทั่งในรัฐบาล PRK [38] ผู้หญิงไม่ได้รับการบวช แต่ผู้หญิงที่มีอายุมากกว่าโดยเฉพาะหญิงม่ายสามารถเป็นแม่ชีได้ พวกเขาอาศัยอยู่ในวัดและมีบทบาทสำคัญในชีวิตประจำวันของวัด แม่ชีโกนศีรษะและคิ้วและโดยทั่วไปจะปฏิบัติตามศีลเช่นเดียวกับพระภิกษุ พวกเขาอาจเตรียมแท่นบูชาและทำงานบ้านบางอย่าง [38] ภิกษุณี. วัดบายนนครวัดเสียมราฐกัมพูชา (มกราคม 2548) ตามธรรมเนียมแล้วพระในพุทธศาสนาได้รับการเรียกร้องให้ทำหน้าที่หลายอย่างในชีวิตชาวกัมพูชา พวกเขาเข้าร่วมในงานเทศกาลพิธีแต่งงานและงานศพของหมู่บ้านที่เป็นทางการทั้งหมด พวกเขาอาจมีส่วนร่วมในพิธีตั้งชื่อทารกและในพิธีย่อยอื่น ๆ หรือพิธีกรรมทางเดิน พระสงฆ์ไม่ได้เป็นผู้นำในพิธีอย่างไรก็ตามเพราะบทบาทนั้นมอบให้กับอาชาหรือเจ้าพิธี; หน้าที่หลักของพระสงฆ์คือกล่าวคำอธิษฐานขอพร พวกเขามักเป็นหมอรักษาและในวัฒนธรรมเขมรดั้งเดิมพวกเขาเป็นแพทย์ที่มีบทบาทใกล้เคียงกับจิตแพทย์สมัยใหม่มากที่สุด [ ต้องการอ้างอิง ] [ พิรุธ - สนทนา ]พวกเขาอาจมีความเชี่ยวชาญด้านโหราศาสตร์ ตามประเพณีแล้วพระภิกษุสงฆ์ได้ครอบครองตำแหน่งที่เป็นเอกลักษณ์ในการถ่ายทอดวัฒนธรรมและค่านิยมของเขมร โดยวิถีชีวิตของเขาเขาได้จัดเตรียมรูปแบบการดำรงชีวิตของพฤติกรรมที่เป็นประโยชน์สูงสุดที่ชาวพุทธสามารถปฏิบัติตามได้ นอกจากนี้เขายังจัดให้ฆราวาสมีโอกาสมากมายในการได้รับอานิสงส์ เป็นเวลาหลายศตวรรษที่พระสงฆ์เป็นผู้รู้หนังสือเพียงกลุ่มเดียวที่อาศัยอยู่ในชุมชนชนบท พวกเขาทำหน้าที่เป็นครูให้กับคนรับใช้วัดสามเณรและพระที่เพิ่งบวช จนถึงช่วงทศวรรษ 1970 ชายกัมพูชาที่มีความรู้หนังสือส่วนใหญ่สามารถเรียนรู้หนังสือได้จากคำสั่งของคณะสงฆ์เท่านั้น [38] หลังจากได้รับเอกราชจากฝรั่งเศสปัญญาชนหนุ่มชาวกัมพูชาเปลี่ยนทัศนคติต่อคณะสงฆ์ ในการอธิบายการเปลี่ยนไปจากพุทธศาสนาโดยทั่วไปในช่วงปลายทศวรรษที่ 1950 และต้นทศวรรษที่ 1960 วิคเคอรีอ้างถึงผลงานในยุคแรกของ May Mayko Ebihara นักมานุษยวิทยาและการสังเกตของเขาเอง เขาชี้ให้เห็นว่าเขมรแดงสามารถปลูกฝังความรู้สึกต่อต้านโรคในผู้ชายที่อายุน้อยกว่าได้เพราะคนรุ่นหลังหมดความสนใจที่จะเป็นพระสงฆ์แม้ในช่วงวัยรุ่นซึ่งเป็นช่วงเวลารับราชการชั่วคราวตามประเพณี พระสงฆ์เองได้ละทิ้งข้อ จำกัด ดั้งเดิมบางประการและเข้ามายุ่งเกี่ยวกับการเมือง ในช่วงเวลาระหว่างยุคอาณานิคมพระสงฆ์บางรูปได้แสดงให้เห็นหรือต่อต้านการปกครองของฝรั่งเศสและในปี 1970 พระสงฆ์ได้เข้าร่วมการประท้วงของรัฐบาลเพื่อต่อต้านคอมมิวนิสต์ ความรู้สึกต่อต้านโรคระบาดมาถึงจุดสูงสุดในหมู่เขมรแดงซึ่งในตอนแรกพยายามปลูกฝังพระสงฆ์และบังคับให้พวกเขาส่งต่อแนวคิดต่อต้านโรคไปยังฆราวาส ภายใต้ระบอบการปกครองของเขมรแดงพระสงฆ์ถูกขับออกจากวัดและถูกบังคับให้ทำงานด้วยตนเอง มาตรา 20 ของรัฐธรรมนูญกัมพูชาประชาธิปไตยพ.ศ. 2519 อนุญาตให้มีเสรีภาพในการนับถือศาสนา แต่ห้ามศาสนาที่เป็นปฏิปักษ์ทั้งหมดซึ่งเป็น "อันตรายต่อประเทศ" รัฐมนตรีว่าการกระทรวงวัฒนธรรมระบุว่าศาสนาพุทธเข้ากันไม่ได้กับการปฏิวัติและเป็นเครื่องมือในการแสวงหาผลประโยชน์ ภายใต้ระบอบการปกครองนี้เพื่ออ้างถึงคณะกรรมการสอบสวนของฟินแลนด์ "การปฏิบัติตามศาสนาเป็นสิ่งต้องห้ามและเจดีย์ถูกทำลายอย่างเป็นระบบ" ผู้สังเกตการณ์คาดว่าพระสงฆ์ 50,000 รูปเสียชีวิตในช่วงระบอบการปกครองของเขมรแดง สถานะของพุทธศาสนาและศาสนาโดยทั่วไปหลังจากการรุกรานของเวียดนามอย่างน้อยก็บางส่วนคล้ายกับสถานะในยุคก่อนเขมรแดง [38] ตามที่ Michael Vickery ผู้ซึ่งเขียนเชิงบวกเกี่ยวกับสาธารณรัฐประชาชนกัมพูชาได้กำหนดให้มีการปฏิบัติตามหลักปฏิบัติของศาสนาพุทธและศาสนาอิสลามในที่สาธารณะและนโยบายของรัฐบาลอนุญาตให้ชาวกัมพูชามีเสรีภาพที่จะเชื่อหรือไม่เชื่อในพุทธศาสนา วิคเคอรีอ้างถึงความแตกต่างบางประการในพระพุทธศาสนาที่ได้รับการสถาปนาขึ้นใหม่นี้: กิจการทางศาสนาอยู่ภายใต้การดูแลโดยแนวร่วมกัมปูเชียน (หรือเขมร)ของ PRK เพื่อการก่อสร้างและป้องกันแห่งชาติ (KUFNCD) ซึ่งเป็นองค์กรมวลชนที่สนับสนุนรัฐโดยการจัดระเบียบสตรีเยาวชนคนงานและกลุ่มศาสนา . [39]ในปีพ. ศ. 2530 มีพุทธบัญญัติเพียงฉบับเดียวเนื่องจากคำสั่งธัมมยุตไม่ได้รับการรื้อฟื้น การจัดระเบียบคณะสงฆ์ก็ง่ายขึ้นด้วย สังฆราชา (เจ้าคณะสงฆ์) ถูกแทนที่ด้วยพระสังฆราชา (ประธาน) ชุมชนที่ต้องการ wats ต้องยื่นขออนุญาตจากคณะกรรมการท้องถิ่น วัดนี้บริหารงานโดยคณะกรรมการของฆราวาสในท้องถิ่น เงินทุนส่วนตัวที่จ่ายไปสำหรับการบูรณะวัดที่ได้รับความเสียหายในช่วงสงครามและยุคเขมรแดงและพวกเขาสนับสนุนวัดที่ได้รับการบูรณะ พระสงฆ์ได้รับการอุปสมบทตามลำดับชั้นที่ได้รับการสร้างขึ้นใหม่ตั้งแต่การอุปสมบทครั้งแรกในเดือนกันยายน พ.ศ. 2522 โดยคณะผู้แทนจากชุมชนชาวพุทธในเวียดนาม ความถูกต้องของการบวชครั้งนี้ยังคงถูกตั้งคำถามต่อไป โดยทั่วไปมีพระสงฆ์เพียงสองถึงสี่รูปต่อวัดซึ่งน้อยกว่าก่อนปี 2518 ในปี 2524 มีพระภิกษุประมาณ 4,930 รูปทำหน้าที่ใน 740 วัดในกัมพูชา ที่ประชุมสมัชชาพุทธศาสนารายงานพระสงฆ์ 7,000 รูปใน 1,821 วัดในปีต่อมา ในปีพ. ศ. 2512 ในทางตรงกันข้ามผู้สังเกตการณ์คาดว่ามีพระสงฆ์ 53,400 รูปและสามเณร 40,000 รูปรับราชการในวัดมากกว่า 3,000 วัด วิคเคอรีสรุปข้อสังเกตของเขาเกี่ยวกับเรื่องนี้โดยตั้งข้อสังเกตว่า "รัฐบาลรักษาคำมั่นสัญญาที่จะให้เสรีภาพในการนับถือศาสนาพุทธดั้งเดิม แต่ไม่สนับสนุนอย่างจริงจัง" [38] วิสาขบูชาระลึกถึงการประสูติตรัสรู้และการล่วงลับของพระพุทธเจ้า มาร์ตินเสนออีกมุมมองในแง่ร้ายมากขึ้นเกี่ยวกับสถานการณ์ทางศาสนาในช่วงปลายทศวรรษที่ 1980 ในการศึกษาในปี 1986 เธอยืนยันว่า PRK แสดงให้คนนอกเห็นเพียงบางแง่มุมของเสรีภาพทางศาสนา เธอยังระบุด้วยว่าวัดสองสามแห่งที่ได้รับการบูรณะมีพระภิกษุชราอยู่เพียงสองหรือสามคนเท่านั้นและการเข้าร่วมของประชาชนก็อยู่ในระดับต่ำ พระสงฆ์ได้รับอนุญาตให้ออกจากวัดได้เพียงหนึ่งชั่วโมงในตอนเช้าเพื่อเก็บอาหารหรือในช่วงวันสำคัญทางศาสนา ฆราวาสที่ปฏิบัติตามความเชื่อนั้นมีอายุไล่เลี่ยกับพระและพวกเขาได้รับอนุญาตให้เยี่ยมชมวัดในตอนเย็นเท่านั้น วงกลมรัฐบาลยังได้สั่งข้าราชการที่จะหยุดฉลองประเพณีเทศกาลปีใหม่ เทศกาลทางพุทธศาสนาตามประเพณีบางเทศกาลยังคงได้รับการยอมรับ แต่รัฐเก็บภาษี 50 เปอร์เซ็นต์จากการบริจาค มาร์ตินเชื่อว่าศาสนาพุทธถูกคุกคามจากภายนอกจากการปราบปรามของรัฐและโดยการไม่สนับสนุนและภายในโดยคณะสงฆ์ที่ไม่ถูกต้อง เธอตั้งข้อสังเกตว่าผู้บังคับบัญชาที่นับถือศาสนาพุทธทั้งสองคนคือ Long Chhim ผู้น่านับถือและผู้นับถือ Tep Vong ทั้งคู่เชื่อกันว่ามาจากเวียดนาม พระเทพวรมุนีเป็นหัวหน้าคณะสงฆ์ในศาสนาพุทธรองประธานสมัชชาแห่งชาติเขมรของ PRK และรองประธานสภาแห่งชาติ KUFNCD ในเวลาเดียวกัน เธออ้างคำพูดของผู้ลี้ภัยจากเมือง Batdambang ว่า "ในระหว่างการประชุมเจ้าหน้าที่ฝ่ายปกครองของเขมรพร้อมด้วยผู้เชี่ยวชาญเวียดนามบอกคุณว่า` `ศาสนาก็เหมือนยาพิษเหมือนฝิ่นควรให้เงินแก่ทหารจะดีกว่า พวกเขาสู้ได้ '.” [38] พุทธศาสนายังคงเข้มแข็งในกลุ่มผู้ลี้ภัยชาวกัมพูชาหลายกลุ่มทั่วโลกแม้ว่าพระสงฆ์รุ่นเยาว์บางคนต้องเผชิญกับการรบกวนของวัฒนธรรมต่างชาติ แต่ได้เลือกที่จะออกจากคณะสงฆ์และได้รับการยกย่อง ในสหรัฐอเมริกาในปีพ. ศ. 2527 มีวัดกัมพูชาสิบสองวัดที่มีพระสงฆ์ประมาณยี่สิบเอ็ดรูป ในช่วงทศวรรษที่ 1980 วัดพุทธในกัมพูชาถูกสร้างขึ้นใกล้กรุงวอชิงตัน ดี.ซี. โดยได้รับเงินบริจาคจำนวนมากจากชาวพุทธกัมพูชาทั่วอเมริกาเหนือ วัดแห่งนี้เป็นหนึ่งในไม่กี่แห่งนอกเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ที่มีเขตแดนที่ศักดิ์สิทธิ์ซึ่งสามารถประกอบศาสนพิธีได้ [38] การเฉลิมฉลอง ปีใหม่ของกัมพูชา เทศกาลประจำปีที่สำคัญของกัมพูชาส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับการถือศีลของชาวพุทธ Chol chnam (เทศกาลปีใหม่) จะเกิดขึ้นในช่วงกลางเดือนเมษายน; เป็นเทศกาลหนึ่งในไม่กี่เทศกาลที่อนุญาตภายใต้ระบอบการปกครองของเขมรแดง Pchum Benเฉลิมฉลองในเดือนกันยายนหรือในเดือนตุลาคมเป็นวันที่ระลึกถึงบรรพบุรุษที่ล่วงลับและสำหรับเพื่อนสนิท Meak bocheaในเดือนมกราคมหรือกุมภาพันธ์เป็นการระลึกถึงพระธรรมเทศนาครั้งสุดท้ายของพระพุทธเจ้า Vissakh bocheaในเดือนเมษายนหรือพฤษภาคมเป็นวันครบรอบสามปีของการประสูติการตายและการตรัสรู้ของพระพุทธเจ้า vossa Cholจะเกิดขึ้นในเดือนมิถุนายนหรือกรกฏาคม; นับเป็นจุดเริ่มต้นของฤดูกาลสำนึกผิดซึ่งพระสงฆ์จะต้องอยู่ในบริเวณวัด คาเธนเป็นจุดสิ้นสุดของฤดูกาลนี้ มีการเฉลิมฉลองในเดือนกันยายนโดยมีการถวายสังฆทานโดยเฉพาะอย่างยิ่งผ้าไตรจีวรแด่พระสงฆ์ kathen ยังคงโด่งดังใน PRK ในช่วงปลายทศวรรษ 1980 [38] พุทธศาสนาในกัมพูชาอยู่เคียงข้างกับและ intermingles ขอบเขตบางอย่างกับก่อนพุทธศาสนาความเชื่อและการปฏิบัติพราหมณ์ ชาวกัมพูชาส่วนใหญ่ไม่ว่าจะนับถือศาสนาพุทธ (หรือมุสลิม) ก็เชื่อในโลกเหนือธรรมชาติที่ร่ำรวย เมื่อเจ็บป่วยหรือในช่วงวิกฤตอื่น ๆ หรือเพื่อขอความช่วยเหลือเหนือธรรมชาติชาวกัมพูชาอาจขอความช่วยเหลือจากผู้ประกอบวิชาชีพที่เชื่อว่าสามารถขับเคลื่อนหรือขอความช่วยเหลือจากวิญญาณต่างๆได้ เชื่อกันว่าวิญญาณท้องถิ่นอาศัยอยู่ในวัตถุต่าง ๆ และศาลเจ้าอาจพบได้ในบ้านในวัดพุทธตามถนนและในป่า [38] เชื่อกันว่าเอนทิตีเหนือธรรมชาติหลายประเภท พวกเขาทำให้ตัวเองเป็นที่รู้จักโดยใช้เสียงหรือเหตุการณ์ที่อธิบายไม่ได้ ท่ามกลางปรากฏการณ์เหล่านี้เป็นkhmaoc (ผี) Pretและbesach (โดยเฉพาะปีศาจที่น่ารังเกียจวิญญาณของผู้ที่เสียชีวิตมีความรุนแรงไม่เหมาะหรือเสียชีวิตผิดธรรมชาติ) อารักษ์ (วิญญาณชั่วร้ายมักจะหญิง) Neak ตา (วิญญาณอนุบาลพำนักอยู่ในชีวิต วัตถุ), mneang phteah (ผู้พิทักษ์บ้าน), meba (วิญญาณบรรพบุรุษ) และmrenh kongveal (ผู้พิทักษ์สัตว์เหมือนเอลฟ์) วิญญาณทั้งหมดต้องได้รับการแสดงความเคารพอย่างเหมาะสมและยกเว้นmneang phteahและmrenh kongvealอาจทำให้เกิดปัญหาตั้งแต่ความชั่วร้ายไปจนถึงความเจ็บป่วยที่ร้ายแรงถึงชีวิต วิธีที่สำคัญสำหรับคนที่มีชีวิตในการแสดงความเคารพต่อวิญญาณของคนตายคือการให้อาหารสำหรับวิญญาณ หากไม่มีอาหารนี้วิญญาณอาจสร้างความเดือดร้อนให้กับผู้กระทำผิดได้ ตัวอย่างเช่นหากเด็กไม่ได้ให้อาหารสำหรับวิญญาณของแม่ที่ตายแล้ววิญญาณนั้นอาจทำให้เกิดเหตุร้ายกับเด็กได้ [38] ช่วยเหลือในการจัดการกับโลกวิญญาณอาจจะได้รับจากครู (หมอผีหรือผู้ประกอบการจิตวิญญาณ) ซึ่งเป็นAchar (พิธีกร) thmup (แม่มดพ่อมดหรือแม่มด) หรืออารักษ์โฟโต้ (กลางมักจะชาย) Kruเป็นชนิดของหมอผีที่เตรียมเสน่ห์และเครื่องรางที่จะปกป้องผู้สวมใส่จากอันตรายที่ เขาสามารถรักษาอาการเจ็บป่วยค้นหาสิ่งของที่สูญหายและเตรียมยาวิเศษ ตามเนื้อผ้าชาวกัมพูชามีความเชื่ออย่างมากเกี่ยวกับเสน่ห์ในการป้องกัน ทหารสวมใส่เครื่องรางเป็นประจำเพื่อปัดกระสุน เชื่อกันว่าครุมีอำนาจในการเตรียมเครื่องรางและสร้างความเชื่อมโยงเหนือธรรมชาติระหว่างมันกับเจ้าของ ครุอาจได้รับเกียรติและอำนาจในท้องถิ่นจำนวนมาก หลายครุเป็นพระในพระพุทธศาสนาในอดีต [38] ผู้ฝึกวิชาอาคมอีกประเภทหนึ่งคืออาชาร์ผู้เชี่ยวชาญด้านพิธีกรรม เขาอาจทำหน้าที่เป็นพิธีกรประเภทหนึ่งที่วัดและเป็นผู้เชี่ยวชาญในการประกอบพิธีกรรมบูชาวิญญาณที่เกี่ยวข้องกับพิธีการในวงจรชีวิต Rup arakเป็นสื่อที่สามารถถูกครอบงำโดยสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติและสื่อสารกับโลกแห่งวิญญาณได้ thmupเป็นพ่อมดที่ทำให้เกิดการเจ็บป่วย [38] โหรและนักโหราศาสตร์ -haor teay-มีความสำคัญในชีวิตของกัมพูชา พวกเขากำลังปรึกษากันเกี่ยวกับการตัดสินใจที่สำคัญเช่นการแต่งงานการสร้างบ้านหลังใหม่หรือการเดินทางไกล เชื่อกันว่าพวกเขาสามารถทำนายเหตุการณ์ในอนาคตและกำหนดวันโชคดีหรือโชคร้ายสำหรับกิจกรรมต่างๆ [38] ชาวบ้านมีความอ่อนไหวต่อพลังและความต้องการของโลกวิญญาณ จากการสังเกตของมิชชันนารีชาวอเมริกันในช่วงต้นทศวรรษ 1970 ชาวบ้านได้ปรึกษากับวิญญาณผู้พิทักษ์ในพื้นที่เพื่อค้นหาว่าปีหน้าจะนำอะไรมาหัวหน้าจังหวัดคนใหม่ได้จัดพิธีขอให้วิญญาณคุ้มครองจังหวัดและทหารก็ได้รับเวทมนตร์ ผ้าและเครื่องรางจากสื่อและหมอผีเพื่อป้องกันพวกเขาจากกระสุนของศัตรู ก่อนที่จะเริ่มปฏิบัติภารกิจกับกองกำลังข้าศึกหัวหน้าจังหวัดอาจจุดธูปและเรียกวิญญาณเพื่อขอความช่วยเหลือในการเอาชนะศัตรู ตัวอย่างของอิทธิพลของพราหมณ์ ได้แก่ พิธีกรรมต่างๆที่เกี่ยวข้องกับความเป็นอยู่ของชาติที่ดำเนินการโดยผู้ปกครองและบากู (กลุ่มนักบวชพราหมณ์ที่ติดอยู่ในราชสำนัก) มีรายงานว่าพิธีกรรมเหล่านี้หยุดลงหลังจากการขับไล่ของสีหนุในปี 1970 (ดู The March 1970 Coup d'État, ch.1) [38] ประเทศกัมพูชานับถือพระพุทธศาสนานิกายใดศาสนาพุทธเป็นศาสนาประจำชาติของประเทศกัมพูชา โดยประมาณ 98% ของประชากรนับถือพุทธเถรวาท รองลงมาคืออิสลาม, คริสต์ และวิญญาณนิยม
ปัจจุบันกัมพูชามีกี่นิกายจากหลักฐานทางศิลปกรรมและเอกสารต่างๆ ที่ค้นพบเป็นสิ่งที่ชี้ให้เห็นว่าศาสนาพราหมณ์ได้เข้าสู่ดินแดนแห่งนี้ตั้งแต่สมัยฟูนัน ในราวคริสต์ศตวรรษที่ 5 ทั้งนี้เป็นที่ทราบดีว่าศาสนาพราหมณ์ในกัมพูชานั้นแบ่งออกเป็น 2 นิกาย คือ ไศวนิกาย ซึ่งนับถือพระศิวะเป็นเทพเจ้าสูงสุด และ ไวษณพนิกาย ซึ่งนับถือพระนารายณ์หรือพระวิษณุเป็นเทพเจ้า ...
เพราะเหตุใดประเทศกัมพูชาจึงนับถือศาสนาพุทธ นิกายมหายานในช่วงแรกพระพุทธศาสนาเผยแผ่เข้าสู่ประเทศกัมพูชา เมื่อราวพุทธศตวรรษที่ ๘ อันเป็นช่วงที่ อาณาจักรฟูนันก าลังเจริญรุ่งเรืองอยู่ทางทิศใต้ของดินแดนที่เป็นประเทศกัมพูชาในปัจจุบัน อาณาจักร ฟูนันเป็นอาณาจักรใหญ่ซึ่งมีสัมพันธไมตรีอันดีกับประเทศจีนและอินเดีย ดังนั้นจึงได้รับอิทธิพล พระพุทธศาสนานิกายมหายานจากประเทศทั้งสองด้วย อย่างไรก็ตาม ...
สถาปัตยกรรมพระพุทธศาสนาในประเทศกัมพูชาเป็นการนับถือพระพุทธศาสนานิกายใดพระพุทธศาสนาได้รับอิทธิพลด้านนิกายแต่เดิมเป็นในแบบพุทธศาสนามหายาน และเถรวาท ดังปรากฏหลักฐานเป็นศาสนสถานการก่อสร้างปราสาทนครธม ที่เป็นอุดมคติและแนวคิดอันเนื่องด้วยศาสนาพุทธนิกายมหายาน แต่ในเวลาเดียวกันพุทธศาสนาในแบบเถรวาทก็ซ้อนทับอยู่กับพุทธมหายาน และศาสนาพราหมณ์และค่อย ๆ พัฒนาตัวเองจนกระทั่งกลายเป็นศาสนาของประชากรส่วน ...
|
พระพุทธศาสนาในกัมพูชามีกี่นิกาย
ลิขสิทธิ์ © 2024 toptenid.com Inc.
